Dorotea di Montau

Dopo la sua vedovanza, Dorotea raggiunge Marienwerder, sede del capitolo cattedrale della diocesi di Pomesania, allora legata allo Stato dell'Ordine teutonico. Il 2 maggio 1393, con l'accordo del capitolo, si fa rinchiudere come reclusa in una cella allestita contro il muro della cattedrale. Secondo la tradizione riportata da diverse fonti, la sua cella era dotata di tre aperture: una rivolta verso il cielo, l'altra verso l'altare per seguire la liturgia, la terza verso il cimitero. Vi vive nel digiuno, nella preghiera e nella mortificazione, comunicandosi ogni giorno, pratica allora molto eccezionale. È a Marienwerder che incontra Johannes von Marienwerder, canonico e teologo formatosi a Praga, che diventa il suo confessore e direttore spirituale. Testimone e confidente delle sue esperienze interiori, egli annota le sue confidenze e compone dopo la sua morte diverse opere che la riguardano, tra cui una vita latina, il Septililium (le sette grazie della sua vita spirituale) e il Liber de festis, raccolta delle sue visioni ordinate secondo il ciclo liturgico. Questi scritti fanno di Dorotea una delle figure maggiori della mistica dell'Europa del Nord alla fine del Medioevo.

La vita spirituale di Dorotea si caratterizza per un'ardente interiorità, nutrita da visioni ed estasi che, secondo i racconti raccolti da Johannes von Marienwerder, accompagnano l'intero ciclo liturgico, dall'Avvento alla Pentecoste. Diverse fonti collocano la sua esperienza di unione mistica con Cristo verso l'autunno del 1393, durante la sua reclusione. La sua devozione si lega particolarmente alla Passione di Cristo, all'eucaristia e alla Vergine Maria, e pratica un'ascesi rigorosa fatta di digiuni e penitenze. Madre di famiglia divenuta reclusa, illustra una via di santità laica e coniugale, distinta dalla vita monastica, che avvicina il suo itinerario a quello di altre mistiche contemporanee. Già durante la sua vita, la sua reputazione di santità attira alla sua cella numerosi visitatori giunti a cercare consiglio e conforto. È questa fama, confermata dal gran numero di testimoni ascoltati poco dopo la sua morte, che fonda il culto reso alla sua memoria nelle terre di Prussia.

Il culto di Dorotea si sviluppa immediatamente dopo la sua morte. Un processo in vista del suo riconoscimento viene aperto già nel 1404-1405: secondo le fonti, più di duecentocinquanta testimoni depongono riguardo alle sue virtù e alle grazie attribuite alla sua intercessione. La procedura tuttavia non giunge a termine e rimane a lungo interrotta. La causa viene ripresa solo nel XX secolo, negli anni '50 e poi nel 1971, sotto forma di una richiesta di conferma del culto reso da lungo tempo. Il 9 gennaio 1976, papa Paolo VI conferma ufficialmente questo culto immemorabile, atto assimilato a una beatificazione equipollente: Dorotea è da allora onorata come beata. È opportuno notare che non è stata oggetto di una canonizzazione in senso stretto, nonostante l'antichità e il fervore della sua venerazione. La sua festa liturgica è fissata al 25 giugno, giorno della sua morte; alcuni martirologi menzionano anche una commemorazione il 30 ottobre.

L'eredità di Dorotea di Montau risiede innanzitutto nel posto che occupa nella storia spirituale dei paesi baltici e dell'Europa settentrionale. La sua cella e la sua tomba, nella cattedrale di Marienwerder (Kwidzyn), rimasero a lungo un luogo di pellegrinaggio, e la cattedrale conserva una memoria iconografica della santa reclusa. È tradizionalmente onorata come patrona della Prussia e dello Stato monastico dell'Ordine teutonico, e la pietà popolare l'ha invocata come protettrice delle spose, delle vedove e dei genitori di famiglie numerose, in eco alla sua stessa esperienza di madre provata dalla morte dei suoi figli. Il suo influsso deve molto alle opere composte dal suo direttore spirituale Johannes von Marienwerder, in particolare il Septililium e il Liber de festis, che hanno trasmesso il racconto delle sue visioni e fissato la sua immagine di mistica. Questi testi ne fanno oggi una fonte preziosa per lo studio della devozione femminile e della mistica laica alla fine del Medioevo.