Doroteia de Montau

Após sua viuvez, Doroteia dirige-se a Marienwerder, sede do cabido catedralício da diocese de Pomesânia, então ligado ao Estado da Ordem Teutônica. Em 2 de maio de 1393, com o consentimento do cabido, ela é encerrada como reclusa em uma cela construída junto à parede da catedral. Segundo a tradição relatada por várias fontes, sua cela possuía três aberturas: uma voltada para o céu, outra para o altar a fim de acompanhar a liturgia, e a terceira para o cemitério. Ela vive ali em jejum, oração e mortificação, comungando todos os dias, prática então muito excepcional. É em Marienwerder que ela conhece Johannes von Marienwerder, cônego e teólogo formado em Praga, que se torna seu confessor e diretor espiritual. Testemunha e confidente de suas experiências interiores, ele registra suas confidências e compõe, após sua morte, várias obras a seu respeito, incluindo uma vida em latim, o Septililium (as sete graças de sua vida espiritual) e o Liber de festis, uma coletânea de suas visões ordenadas segundo o ciclo litúrgico. Estes escritos fazem de Doroteia uma das figuras principais da mística do Norte da Europa no final da Idade Média.

A vida espiritual de Doroteia caracteriza-se por uma interioridade ardente, nutrida por visões e êxtases que, segundo os relatos recolhidos por Johannes von Marienwerder, acompanham todo o ciclo litúrgico, do Advento ao Pentecostes. Diversas fontes situam a sua experiência de união mística com Cristo por volta do outono de 1393, durante o seu período de reclusão. A sua devoção liga-se particularmente à Paixão de Cristo, à Eucaristia e à Virgem Maria, e ela pratica uma ascese rigorosa feita de jejuns e penitências. Mãe de família que se tornou reclusa, ela ilustra um caminho de santidade laica e conjugal, distinto da vida monástica, que aproxima o seu itinerário do de outras místicas contemporâneas. Ainda em vida, a sua reputação de santidade atraía à sua cela numerosos visitantes que vinham procurar conselho e conforto. É esta fama, confirmada pelo grande número de testemunhas ouvidas pouco depois da sua morte, que fundamenta o culto prestado à sua memória nas terras da Prússia.

O culto de Doroteia desenvolveu-se imediatamente após a sua morte. Um processo com vista ao seu reconhecimento foi aberto logo em 1404-1405: segundo as fontes, mais de duzentas e cinquenta testemunhas depuseram sobre as suas virtudes e as graças atribuídas à sua intercessão. O procedimento, contudo, não avançou e permaneceu interrompido por muito tempo. A causa só foi retomada no século XX, nas décadas de 1950 e depois em 1971, sob a forma de um pedido de confirmação do culto prestado há muito tempo. Em 9 de janeiro de 1976, o Papa Paulo VI confirmou oficialmente este culto imemorial, ato assimilado a uma beatificação equipolente: Doroteia passou a ser honrada como bem-aventurada. Convém notar que ela não foi objeto de uma canonização em sentido estrito, apesar da antiguidade e do fervor da sua veneração. A sua festa litúrgica está fixada em 25 de junho, dia da sua morte; alguns martirológios mencionam também uma comemoração em 30 de outubro.

O legado de Doroteia de Montau deve-se, acima de tudo, ao lugar que ocupa na história espiritual dos países bálticos e do Norte da Europa. Sua cela e seu túmulo, na catedral de Marienwerder (Kwidzyn), permaneceram por muito tempo um local de peregrinação, e a catedral conserva uma memória iconográfica da santa reclusa. Ela é tradicionalmente honrada como padroeira da Prússia e do Estado monástico da Ordem Teutônica, e a piedade popular a invocou como protetora das esposas, das viúvas e dos pais de famílias numerosas, em eco à sua própria experiência de mãe provada pela morte de seus filhos. Sua influência deve muito às obras compostas por seu diretor espiritual Johannes von Marienwerder, em particular o Septililium e o Liber de festis, que transmitiram o relato de suas visões e fixaram sua imagem de mística. Estes textos fazem dela, hoje, uma fonte preciosa para o estudo da devoção feminina e da mística leiga no final da Idade Média.