Pietro Kibe e 187 compagni

L'opera di Pietro Kibe risiede nel suo eroico e clandestino ministero pastorale. Ritornato in un Giappone dove la pratica del cattolicesimo è punibile con la morte, percorre grandi distanze per amministrare i sacramenti e predicare il Vangelo in segreto. Al suo fianco, i 187 compagni martiri (uccisi tra il 1603 e il 1639) illustrano la profondità dell'insediamento del cristianesimo in tutti gli strati della società giapponese dell'epoca Edo. Questo gruppo, la cui causa di beatificazione è stata unificata sotto il nome di Pietro Kibe e i suoi 187 compagni, comprende: 109 uomini (tra i quali figurano 32 samurai, 7 catechisti, 1 fratello gesuita e 4 sacerdoti, tra cui lo stesso Pietro Kibe), 49 donne (di cui 27 hanno scelto di morire accanto ai propri sposi) e 30 bambini e adolescenti (di età compresa tra 1 e 14 anni, giustiziati insieme ai genitori). Questi martiri appartenevano a nove diverse diocesi del Giappone, coprendo così quasi tutto l'arcipelago (in particolare Kyoto, Yamagata, Kumamoto, Tokyo e Nagasaki). Hanno affrontato supplizi di estrema crudeltà: decapitazione, crocifissione, immersione in sorgenti di acqua bollente o morte a fuoco lento, legati a dei pali. Nonostante la violenza della repressione, hanno scelto la via della resistenza pacifica e della fedeltà assoluta a Cristo.

Per oltre due secoli di chiusura totale del Giappone (sakoku), la memoria di Pietro Kibe e dei suoi compagni è stata piamente conservata nella clandestinità dalle comunità dei cristiani nascosti. Nel 1865, quando ai missionari cattolici fu permesso di tornare in Giappone, migliaia di cristiani uscirono dall'ombra, testimoniando la trasmissione ininterrotta della fede fin dall'epoca dei martiri. Sebbene diversi gruppi di martiri del Giappone fossero stati canonizzati già nel XIX secolo (come san Paolo Miki e i suoi 25 compagni nel 1862), le ricerche storiche riguardanti il gruppo di Pietro Kibe sono state rilanciate in seguito alla storica visita di papa Giovanni Paolo II a Nagasaki nel febbraio 1981. Profondamente toccato dalla loro testimonianza, il sommo pontefice incoraggiò l'episcopato giapponese a istruire la loro causa. L'inchiesta diocesana è stata ufficialmente aperta nel 1981 sotto la direzione dell'arcivescovo di Tokyo. Dopo l'esame da parte della Congregazione per le Cause dei Santi, il decreto che riconosce il loro martirio in odium fidei (in odio alla fede) è stato firmato e promulgato da papa Benedetto XVI il 1° giugno 2007.

La cerimonia di beatificazione di Pietro Kibe Kasui e dei suoi 187 compagni si è svolta il 24 novembre 2008 presso il Big-N Baseball Stadium di Nagasaki. È stata la primissima beatificazione celebrata sul suolo giapponese. Più di 30.000 fedeli hanno assistito alla celebrazione sotto una pioggia battente. La messa solenne è stata presieduta dal cardinale José Saraiva Martins, prefetto emerito della Congregazione delle Cause dei Santi e inviato speciale di papa Benedetto XVI, alla presenza del cardinale Seiichi Peter Shirayanagi, arcivescovo emerito di Tokyo, e di numerosi vescovi dell'Asia. La loro festa liturgica è fissata al 4 luglio (giorno del martirio di Pietro Kibe) nel Martirologio romano, e celebrata collettivamente il 1° luglio nelle diocesi del Giappone.

La figura di Pietro Kibe, talvolta soprannominato il «Marco Polo giapponese» o «il cristiano che camminava attraverso il mondo», incarna una determinazione spirituale fuori dal comune. La sua volontà di percorrere migliaia di chilometri a piedi attraverso contrade ostili per ricevere l'ordinazione e tornare a servire il suo popolo a rischio della propria vita rimane un modello di audacia missionaria. L'eredità di questo gruppo di 188 martiri mette inoltre in luce il ruolo fondamentale dei laici e delle famiglie come «Chiese domestiche». In assenza di sacerdoti e di strutture ecclesiali visibili per più di due secoli, è stato all'interno dei focolari, attraverso l'esempio dei genitori martiri, che la fede cristiana ha potuto essere preservata e trasmessa in Giappone. La loro testimonianza di non violenza e di libertà di coscienza rimane una fonte di ispirazione maggiore per la minoranza cattolica giapponese contemporanea.