Giovanni Fisher e Tommaso Moro

Quando Enrico VIII ruppe con Roma e fece votare, nel 1534, l'Atto di Supremazia che lo dichiarava capo supremo della Chiesa d'Inghilterra, Giovanni Fisher e Tommaso Moro rifiutarono di prestare il giuramento che ne derivava. Fisher era stato uno dei più fermi difensori della validità del matrimonio del re con Caterina d'Aragona; Moro, dopo aver coscienziosamente servito il sovrano, si dimise dalla sua carica di cancelliere nel maggio 1532, poi mantenne il silenzio piuttosto che approvare la nuova legislazione. Entrambi furono imprigionati nella Torre di Londra a partire dall'aprile 1534, accusati di alto tradimento per aver negato la supremazia reale in materia spirituale. Il papa Paolo III creò Fisher cardinale il 21 maggio 1535, il che non fece che accrescere l'ira del re. Fisher fu decapitato a Tower Hill il 22 giugno 1535. Tommaso Moro, condannato a sua volta, fu giustiziato nello stesso luogo il 6 luglio 1535. La tradizione riporta che egli si dichiarò, sul patibolo, «il buon servitore del re, e quello di Dio in primo luogo». Il loro martirio, accettato per fedeltà alla coscienza e al primato del papa, fece di loro le figure più celebri tra i martiri cattolici d'Inghilterra.

La santità di Giovanni Fisher e di Tommaso Moro riposa sulla testimonianza resa, al prezzo della loro vita, al primato della coscienza illuminata dalla fede e all'unità della Chiesa. Entrambi accettarono l'autorità civile e la successione reale, ma rifiutarono di attribuire al sovrano temporale una giurisdizione sulle cose spirituali, che ritenevano riservata al Papa. Fisher, teologo rigoroso e vescovo esemplare, univa alla sua scienza una vita di ascesi e di preghiera. Moro, laico impegnato nel secolo, coniugava la serietà dell'uomo di Stato, la finezza dell'umanista e un'intensa vita interiore; durante la sua prigionia, compose il Dialogo del conforto nelle tribolazioni, meditazione sulla sofferenza e sulla morte affrontate nella pace. L'uno e l'altro allearono una grande serenità d'animo a una fermezza incrollabile. Il loro esempio colpì i loro contemporanei: Erasmo lodava in Fisher un uomo «incomparabile per la rettitudine della sua vita, per il suo sapere e per la sua grandezza d'animo». Questa reputazione di fedeltà eroica non cessò di crescere e fece di loro dei modelli venerati del cattolicesimo inglese.

Il culto dei martiri inglesi del XVI secolo fu ufficialmente riconosciuto da papa Leone XIII, che beatificò Giovanni Fisher e Tommaso Moro il 29 dicembre 1886, insieme ad altri cinquantadue martiri d'Inghilterra. Quasi mezzo secolo più tardi, a seguito di una richiesta presentata dai cattolici inglesi e in occasione del quarto centenario del loro martirio, papa Pio XI li canonizzò insieme il 19 maggio 1935, come rappresentanti dei numerosi martiri cattolici d'Inghilterra. La loro festa liturgica fu fissata al 22 giugno, giorno dell'anniversario dell'esecuzione di Giovanni Fisher, e sono commemorati congiuntamente nel calendario romano generale. San Giovanni Fisher vi è celebrato come vescovo e martire, san Tommaso Moro come martire. La loro memoria comune sottolinea il legame che unisce questi due testimoni, un vescovo e un laico, in una medesima fedeltà alla Chiesa romana fino al sacrificio della loro vita.

Giovanni Fisher e Tommaso Moro figurano tra i santi più venerati del cattolicesimo anglofono e sono regolarmente invocati come modelli di fedeltà della coscienza di fronte al potere. Tommaso Moro, in particolare, ha conosciuto un'irradiazione universale che supera le frontiere confessionali: intellettuale e uomo di Stato, è studiato ben oltre il mondo cattolico, e la figura dell'«uomo per tutte le stagioni» ha ispirato teatro e cinema. Il 31 ottobre 2000, con una lettera apostolica in forma di motu proprio, il papa Giovanni Paolo II lo proclamò celeste patrono dei governanti e degli uomini politici, presentando il suo martirio come un messaggio sulla dignità inalienabile della coscienza. Giovanni Fisher resta onorato come un modello di vescovo, fedele pastore e teologo; la sua memoria è legata all'università di Cambridge, di cui fu cancelliere e grande benefattore. Numerose parrocchie, scuole e istituzioni portano oggi i loro nomi nel mondo anglofono, e la loro testimonianza comune continua ad alimentare la riflessione sui rapporti tra la fede, la legge e il potere.