João Fisher e Thomas More

Quando Henrique VIII rompeu com Roma e fez votar, em 1534, o Ato de Supremacia, declarando-o chefe supremo da Igreja da Inglaterra, João Fisher e Thomas More recusaram-se a prestar o juramento que dele decorria. Fisher tinha sido um dos mais firmes defensores da validade do casamento do rei com Catarina de Aragão; More, após ter servido conscienciosamente o soberano, renunciou ao seu cargo de chanceler em maio de 1532, e depois manteve o silêncio em vez de aprovar a nova legislação. Ambos foram encarcerados na Torre de Londres a partir de abril de 1534, acusados de alta traição por terem negado a supremacia real em matéria espiritual. O Papa Paulo III criou Fisher cardeal em 21 de maio de 1535, o que apenas aumentou a ira do rei. Fisher foi decapitado em Tower Hill em 22 de junho de 1535. Thomas More, condenado por sua vez, foi executado no mesmo local em 6 de julho de 1535. A tradição relata que ele declarou, no cadafalso, ser «o bom servo do rei, e o de Deus em primeiro lugar». O seu martírio, aceito por fidelidade à consciência e à primazia do Papa, fez deles as figuras mais célebres entre os mártires católicos da Inglaterra.

A santidade de João Fisher e de Thomas More repousa sobre o testemunho prestado, ao preço de suas vidas, à primazia da consciência iluminada pela fé e à unidade da Igreja. Ambos aceitaram a autoridade civil e a sucessão real, mas recusaram-se a atribuir ao soberano temporal uma jurisdição sobre as coisas espirituais, que consideravam reservada ao Papa. Fisher, teólogo rigoroso e bispo exemplar, aliava à sua ciência uma vida de ascese e de oração. More, leigo engajado no século, conjugava a seriedade do homem de Estado, a fineza do humanista e uma intensa vida interior; durante seu cativeiro, compôs o Diálogo do conforto nas tribulações, meditação sobre o sofrimento e a morte enfrentados em paz. Um e outro aliaram uma grande serenidade de alma a uma firmeza inabalável. Seu exemplo impressionou seus contemporâneos: Erasmo louvava em Fisher um homem "incomparável pela retidão de sua vida, por seu saber e por sua grandeza de alma". Esta reputação de fidelidade heroica não cessou de crescer e fez deles modelos venerados do catolicismo inglês.

O culto aos mártires ingleses do século XVI foi oficialmente reconhecido pelo Papa Leão XIII, que beatificou João Fisher e Thomas More em 29 de dezembro de 1886, na companhia de cinquenta e dois outros mártires da Inglaterra. Quase meio século depois, na sequência de um pedido apresentado pelos católicos ingleses e por ocasião do quarto centenário do seu martírio, o Papa Pio XI canonizou-os juntos em 19 de maio de 1935, como representantes dos numerosos mártires católicos da Inglaterra. A sua festa litúrgica foi fixada em 22 de junho, dia do aniversário da execução de João Fisher, e são comemorados conjuntamente no calendário romano geral. São João Fisher é celebrado como bispo e mártir, e São Thomas More como mártir. A sua memória comum sublinha o vínculo que une estas duas testemunhas, um bispo e um leigo, na mesma fidelidade à Igreja Romana até ao sacrifício das suas vidas.

John Fisher e Thomas More estão entre os santos mais venerados do catolicismo anglófono e são regularmente invocados como modelos de fidelidade da consciência diante do poder. Thomas More, em particular, conheceu uma irradiação universal que ultrapassa as fronteiras confessionais: intelectual e homem de Estado, é estudado muito além do mundo católico, e a figura do «homem para todas as estações» inspirou o teatro e o cinema. Em 31 de outubro de 2000, por meio de uma carta apostólica sob forma de motu proprio, o Papa João Paulo II proclamou-o padroeiro celeste dos governantes e dos políticos, apresentando o seu martírio como uma mensagem sobre a dignidade inalienável da consciência. John Fisher permanece honrado como um modelo de bispo, fiel pastor e teólogo; a sua memória está ligada à Universidade de Cambridge, da qual foi chanceler e um grande benfeitor. Numerosas paróquias, escolas e instituições ostentam hoje os seus nomes no mundo anglófono, e o seu testemunho comum continua a nutrir a reflexão sobre as relações entre a fé, a lei e o poder.